Une contribution de: Anne De Vlaminck

Gaïa est dans la mythologie grecque la déesse de la Terre, elle est la mère des dieux, associée au culte de la fécondité. C’est une des plus anciennes déesses de l’histoire humaine, dont le culte remonte à la préhistoire et peut-être même plus loin dans les temps très anciens. 

Depuis l’énoncé de l’hypothèse Gaïa, le nom de Gaïa s’est rapidement popularisé, appliqué à la Terre, comme une métaphore parfaite. Gaïa est ici est une métaphore qui assimile la terre à un organisme vivant. Et cette métaphore « est plus que jamais nécessaire pour faire comprendre au plus grand nombre la véritable nature de la Terre et les périls mortels qui se profilent à l’horizon » (J. Lovelock). Lovelock est bien conscient de la dimension non scientifique qu’engendre le nom de « Gaïa » mais son but est surtout de conscientiser. Il dit : « C’est seulement en considérant notre planète comme une entité vivante que nous pouvons comprendre pourquoi l’agriculture a un effet abrasif sur le tissu vivant de son épiderme et pourquoi la pollution l’empoisonne autant que nous ».    

Et l’homéostasie ? L’homéostasie est un concept de physiologie qui définit les processus par lesquels les organismes vivants restent dans un état relativement stable par rapport à leur environnement, permettant leur survie et le maintien des processus biologiques.    

1. L’hypothèse de Lovelock

On doit l’hypothèse Gaïa à James Lovelock, chimiste climatologue britannique, et Lynn Margulis, microbiologiste américaine, en 1974. Mais d’autres, avant eux, ont émis l’idée que la Terre se comportait comme un organisme vivant. Jean-Baptiste Lamarck, par exemple ou encore le géologue James Hutton (Dans « The theory of the Earth »), ou encore le mathématicien Alfred Lotka à qui on doit une observation intéressante de la dynamique des populations (de bactéries par exemple) en fonction des ressources énergétiques (trophiques) les amenant à modifier leur milieu de vie pour survivre. Dans une perspective plus métaphysique, Henry David Thoreau donne à la Terre une dimension « d’esprit » (Thoreau H. D., 1854 : « La Terre est un corps, elle possède un esprit, elle est organisée et perméable à l’influence de son esprit ainsi qu’à la parcelle de cet esprit qui est en moi »).  Intuitivement, nous pouvons penser qu’il se pourrait bien que cette hypothèse soit bel et bien intégrée depuis longtemps dans certaines mythologies, religions et cultures.     

Avant d’être populairement appelée Gaïa, l’hypothèse, qui procède bel et bien d’une démarche scientifique, s’appelait « Earth Science System » (ESS) ou encore « hypothèse biogéochimique ».

Une des premières définitions de l’hypothèse fut : « Nous sommes en présence d’une entité complexe comprenant la biosphère terrestre, l’atmosphère, les océans et la terre ; l’ensemble constituant un système de feedback ou cybernétique qui recherche un environnement physique et chimique optimal pour la vie sur cette planète. La préservation de conditions relativement constantes par un contrôle actif pourrait être décrite de manière satisfaisante par le terme d’homéostasie » (Lovelock, J., 1993).  Autrement dit : « La Terre est un système physiologique dynamique qui inclut la biosphère et maintient notre planète depuis plus de 3 milliards d’années en harmonie avec la vie ».

Examinant la surprenante continuité de la vie sur Terre depuis plus de 3 milliards d’années, malgré l’augmentation de l’énergie produite par le Soleil, qui aurait bien pu rendre la vie sur Terre impossible, Lovelock dit : « Ces réflexions m’ont conduit à conjecturer que les êtres vivants régulent dans leur intérêt le climat et la chimie de l’atmosphère ». La Terre est un système géologique et biologique, conjugué en un système global complexe et autorégulé, capable de se maintenir en homéostasie. C’est-à-dire un système qui, au gré des contraintes extérieures, tend à gérer ses conditions physico-chimiques dans une fourchette de valeurs compatibles avec sa conservation (Joye M., 2017).  

L’hypothèse repose sur le concept d’homéostasie : les formes vivantes de la planète, associées à leur environnement, se comportent comme un système auto-régulateur. Elle repose, pour certains auteurs, davantage sur le concept d’homéorhésie : les différentes composantes du système se régulent autour de situations homéostatiques, mais celles-ci évoluent au cours du temps, parfois de manière cyclique.    

Selon Lovelock, l’essentiel pour Gaia est de réguler la chaleur solaire, néfaste à la vie à partir d’un certain seuil, par les nuages, les calottes glaciaires et les glaciers, par les océans et les forêts. Ainsi, le pléistocène est fait d’une alternance de glaciations : celles-ci témoignent d’un effort de Gaia pour réguler la température terrestre qui, sans cet ajustement, devrait augmenter du fait de l’augmentation de la chaleur du Soleil. Mais évidemment, pour certains auteurs, dans cent millions d’années, ce thermostat tombera fatalement en panne, quand la chaleur du Soleil sera trop importante. L’espèce humaine accélère le processus en détruisant les forêts et océans, et en émettant des gaz à effet de serre de manière astronomique.   

En résumé (wiki):

• Les êtres vivants ont une influence sur la totalité de la planète ;
• L’écosphère a développé une autorégulation ; l’existence de chaque être vivant est supposée se réguler au profit de l’ensemble de l’écosphère ;
• Le système autorégulé constitué par la totalité des êtres vivants et des constituants non vivants composant la masse totale de la Terre, et sans doute aussi le rayonnement solaire extérieur, possède des mécanismes internes pouvant le faire considérer comme un être vivant, conformément au paradigme cybernétique. Ce paradigme est nommé par convention Gaïa.

Avec le modèle de Daisyworld (le modèle des pâquerettes 😉), Lovelock démontre un mécanisme régulateur simple : celui de la température terrestre régulée par les végétaux. Ce modèle montre qu’un système simple tendant à se préserver utilise la biosphère comme agent homéostatique. Avec ce modèle, il a prouvé que le darwinisme était compatible avec son modèle. Et c’est heureux ! Car on serait mal si on devait remettre fondamentalement en cause la théorie de l’évolution. Cela mériterait bien un petit développement, mais qui nous mènerait trop loin.

Parce que c’est surtout dans l’histoire de la Terre, que Lovelock trouve une série d’exemples étayant son hypothèse. L’hypothèse a été confirmée depuis par divers éléments et est devenue théorie (voir par exemple, Chartier D., 2016).

Ainsi du temps de l’Archéen (il y a 4 milliards d’années), aux origines de la vie, le Soleil a une énergie d’à peine 70 % de son énergie actuelle, et la Terre ne gèle pas ! Des archées et des bactéries primitives produisent en quantités des gaz à effet de serre permettant au système de subsister (Joye M., 2017). Etonnant pied de nez aux modèles de bilans radiatifs…    

L’hypothèse, qui fut âprement discutée à ses débuts (notamment par rapport à la théorie évolutionniste darwiniste), s’est faite théorie appropriée par de nombreux auteurs.

• Perspectives selon Lovelock

Lovelock dit : « Gaïa est en train d’évoluer, conformément à ses règles propres, vers un nouvel état dans lequel nous ne serons plus les bienvenus ».

Pour Lovelock, toutes les activités humaines tendent à empirer la situation (wiki). En premier, l’agriculture. « Les écosystèmes naturels ne sont pas seulement là pour être transformés en exploitations agricoles : ils servent également à préserver le climat et l’équilibre chimique de la planète ». En deuxième lieu, la déforestation. Les forêts servent de régulateurs de chaleur, ce qui se vérifie d’ailleurs au niveau local comme au niveau de la planète. Lovelock dit : « On pourrait chiffrer la valeur des forêts comme climatiseurs en évaluant le coût annuel de l’énergie nécessaire pour obtenir mécaniquement un refroidissement comparable ». Et de calculer le coût d’un hamburger si on prenait ce coût en compte…

La conséquence de ces deux mécanismes anthropiques est une Terre aride, qui pourrait d’ici la fin du siècle voir sa température augmenter de + 4 °C ou même de + 6 °C.    

Et Lovelock, pour qui le point de non-retour est dépassé, de préconiser le recours à l’énergie nucléaire pour sortir tant que bien que mal de cette impasse. La résilience et le nucléaire : encore un beau sujet…

• Néopaganisme

L’hypothèse a été reprise, à leur manière, par divers mouvements écologistes, éco-féministes et spirituels appelant à une autre relation avec le vivant. Ils ont mobilisé le concept pour inspirer plus respect vis-à-vis de Gaia, notre Terre-mère, particulièrement en ces temps de grand danger pour l’espèce humaine du fait, entre autres, des changements climatiques. « L’hypothèse apportait la preuve scientifique que les humains étaient interconnectés et dépendants des autres êtres vivants et que, par conséquent, il fallait respecter, protéger, voire vénérer ces liens d’interdépendances, conditions de notre propre survie en tant qu’espèce ».     

Ces démarches peuvent pour certains sembler farfelues. « Faut-il réduire ces démarches à des tentatives ridicules de ressusciter d’anciens cultes, sans accorder à ceux qui les mobilisent la capacité d’expérimenter quelque chose de nouveau ? » (Chartier, D., 2016). Mais la métaphore est puissante et belle. Beaucoup accordent à la théorie Gaia une importance pour penser et faire évoluer notre façon d’être par rapport à la nature, à la Terre, remettant en cause l’approche anthropocentrée de la civilisation occidentale. Elle permet par une approche holistique de saisir que tous les êtres vivants sont liés entre eux par des dynamiques d’interdépendances et d’interactions avec leur environnement, y compris avec la terre, celle supportant nos pas.  

Quoi qu’il en soit, vénérations païennes, simple culte ou nouvelle relation spirituelle à la nature, ou encore démarche scientifique assumée, d’aucuns appellent à de nouvelles alliances pour répondre à ce que Isabelle Stengers nomme « l’intrusion de Gaia » (Stengers, I., 2009). Il s’agit d’un évènement, au sens qu’il y aura un « avant » et un « après ».  Les choses ne seront plus jamais « comme avant ». Par cet évènement, le système Terre ou Gaia se manifeste à nous, humains qui avons abusé de la Terre, qui avons ignoré ses limites, par une boucle de rétroactions nous rendant toujours plus dépendant de ce que l’homme moderne a provoqué. « Dans ce contexte, la réémergence de la figure de Gaia est tout sauf anodine » (Chartier, D., 2016).          

En ce qui concerne l’imaginaire, ou le ré-enchantement de nos sociétés, le retour de la Terre-mère pourrait donner naissance à un nouveau mythe. Notre espèce a tellement besoin de fiction (cf. Y. N. Harari) … Ce serait un mythe qui s’adresserait à la société planétaire. Il expliciterait comment, avec tous les êtres vivants, nous pouvons entrer en relation avec la nature et le cosmos.